O Jesus Negro de Madang: O Culto de Steven Tari e os Assassinatos que Nenhum Tribunal Conseguiu Julgar

O Seminarista que se Tornou Messias

A estrada de Madang sobe abruptamente para o interior do distrito de Transgogol, passando por plantações de coco e trechos de floresta tropical secundária antes de o asfalto desaparecer completamente. Além desse ponto, as aldeias de Gal e Matepi se agarram às cristas das colinas a dezessete quilômetros a noroeste da capital provincial, ligadas ao litoral por trilhas a pé intransitáveis na estação chuvosa. É um terreno que engole fugitivos inteiramente. No início dos anos 2000, engoliu um homem que havia decidido que era Deus.

Steven Garasai Tari nasceu em 1971 na ilha de Manus — a menor província de Papua Nova Guiné, um conjunto de atóis de coral e afloramentos vulcânicos no mar de Bismarck. Seu pai biológico era da aldeia de Ufaf, na área de Markham, na província de Morobe. Sua mãe biológica era da ilha de Siassi, também em Morobe. Quando os pais se separaram, a mãe casou-se novamente e o levou para Manus, onde ele cresceu sob os cuidados de um padrasto. Tari descreveria mais tarde sua infância como a de um "andarilho das ruas sem orientação parental adequada" — uma frase com peso especial numa sociedade melanésia onde as redes de parentesco são a arquitetura fundamental da identidade.

Em algum momento no final da década de 1990, Tari ingressou no Colégio Bíblico Amron em Madang, um seminário luterano que formava pastores para uma das maiores denominações cristãs do país. A Igreja Evangélica Luterana de Papua Nova Guiné conta com mais de um milhão de fiéis, e suas instituições de ensino estão entre as mais consolidadas nas regiões montanhosas e costeiras do país. Amron era um caminho para o respeito, a autoridade e o prestígio comunitário.

Tari não o concluiu. Os relatos divergem sobre o porquê. A versão oficial é que ele saiu prematuramente após rejeitar os ensinamentos da Bíblia, abandonando suas roupas e pertences num gesto que as testemunhas interpretaram como crise espiritual ou ruptura teatral. Outros relatos afirmam que ele foi expulso por furto. Qualquer que fosse a causa, a partida foi definitiva. Tari não voltou para Manus nem buscou emprego em Madang. Em vez disso, desapareceu nas montanhas acima da cidade, encontrando caminho até a aldeia de Gal, onde passaria os anos seguintes construindo algo muito mais perigoso do que uma igreja.

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A Construção de um Culto

O que Tari construiu nas terras altas acima de Madang não era inédito em Papua Nova Guiné. O país tem uma história documentada de movimentos milenaristas que remonta ao início do século XX — a Loucura de Vailala de 1919, os cultos de carga do período pós-guerra, as erupções periódicas de liderança profética que os antropólogos estudam há mais de um século. Esses movimentos compartilham características comuns: um líder carismático que reivindica autoridade divina, uma promessa de transformação material, uma mistura de cosmologia indígena com escatologia cristã e uma comunidade desesperada o suficiente para acreditar.

O movimento de Tari continha todos esses elementos. Ele se proclamou o Messias retornado — o Jesus Negro — e pregou uma teologia sincrética que combinava imagens cristãs com promessas de riqueza material e poder espiritual. Seus seguidores, recrutados principalmente das aldeias remotas da área do Transgogol, recebiam uma visão de salvação ao mesmo tempo espiritual e econômica. Numa região onde o emprego formal é praticamente inexistente e os serviços do governo raramente chegam, o apelo de um líder que prometia intervenção divina nas circunstâncias materiais era imenso.

No auge, o culto estimava ter até seis mil seguidores. Esse número, relatado por múltiplas fontes incluindo as forças de segurança e autoridades eclesiásticas, é extraordinário para um movimento sediado em algumas aldeias montanhosas. Isso sugere que a influência de Tari se estendia muito além de Gal e Matepi, alcançando comunidades por todo o interior de Madang através de redes de recrutadores locais e simpatizantes.

A estrutura organizacional do culto girava em torno do que Tari chamava de seu "ministério cultural". No centro desse ministério estava a instituição das "meninas-flores" — jovens mulheres e meninas designadas como concubinas pessoais de Tari. As meninas-flores usavam roupas características e escassas e eram apresentadas como intermediárias espirituais. Tari pregava que as relações sexuais com ele eram uma forma de comunhão divina, um caminho para o céu. Ele recrutava apenas virgens, e os relatos indicam consistentemente que algumas tinham apenas oito anos de idade.

O mecanismo de recrutamento não era aleatório. Tari e seu círculo íntimo buscavam ativamente meninas em aldeias remotas, prometendo às suas famílias bênçãos de riqueza e bens materiais em troca. O consentimento das famílias — na medida em que existia — era obtido por uma combinação de manipulação espiritual e sedução econômica em comunidades onde a renda em dinheiro poderia chegar a alguns kinas por semana.

A camada organizacional abaixo do sistema de meninas-flores era uma rede de ex-auxiliares luteranos que haviam seguido Tari para fora do seminário ou sido recrutados das congregações locais. Esses homens serviam como executores, recrutadores e intermediários entre Tari e a comunidade mais ampla de seguidores. Sua formação eclesiástica lhes conferia credibilidade em aldeias onde o pastor é frequentemente a pessoa mais instruída e respeitada, e sua deserção da Igreja Luterana dava ao movimento de Tari um ar de legitimidade institucional — como se a verdadeira igreja tivesse migrado do Colégio Bíblico Amron para as cristas acima de Madang.

A liderança da Igreja Luterana em Madang ficava cada vez mais alarmada. O presidente distrital da igreja, Pastor Nawon Mellombo, declarou publicamente que a igreja não havia sancionado a atividade do culto e descreveu Tari como falso profeta e inimigo da igreja. A declaração era necessária porque vários pastores registrados da igreja haviam aderido ao culto, gerando confusão entre os fiéis da área que questionavam se as autoridades eclesiásticas estavam tacitamente aprovando as atividades de Tari. A confusão era compreensível: quando o seu pastor vai seguir um novo profeta, a linha institucional entre ortodoxia e heresia fica irreconhecível.

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O Assassinato que Jamais Foi Julgado

A acusação criminal mais grave contra Steven Tari jamais foi testada em tribunal.

Rita Herman ingressou no culto de Tari aos treze anos, designada como menina-flor pessoal do suposto messias. Sua mãe, Barmahal Herman, ocupava uma posição de autoridade na hierarquia do culto — era descrita como a "rainha" das meninas-flores, título que carregava tanto poder organizacional quanto uma cumplicidade aterrorizante no que se seguiu.

Em outubro de 2006, de acordo com as acusações que vieram à tona mais tarde, Tari e um círculo seleto de seus ex-auxiliares luteranos, junto com Barmahal Herman, levaram a então adolescente Rita de quatorze anos para uma tenda privada. Ali, Tari estuprou Rita enquanto sua mãe lhe ordenava que se submetesse, dizendo-lhe que a família seria abençoada com grandes dádivas de bens materiais e riqueza como recompensa pelo ritual. Após o estupro, Tari matou Rita Herman com várias facadas.

O que supostamente aconteceu a seguir cruzou da violência sexual para um território que a mídia internacional descreveria depois com uma única palavra sensacionalista: canibalismo. Relatórios policiais e relatos da imprensa afirmavam que Tari e Barmahal Herman recolheram o sangue quente de Rita e o beberam de um único copo. Supostamente consumiram partes do seu corpo. Quando essas alegações vieram à tona em 2007, a Fox News relatou que Tari havia se envolvido em sacrifício humano, ingestão de sangue e consumo de carne humana.

As alegações de assassinato e canibalismo jamais foram processadas. Quando Tari finalmente foi a julgamento, foi acusado apenas de estupro. As razões para essa lacuna no processo são em si um mistério que fala das limitações estruturais da justiça criminal nas províncias rurais de Papua Nova Guiné — a dificuldade de obter testemunhas em comunidades remotas onde o acusado comanda a lealdade de milhares, a ausência de infraestrutura forense e o caos de jurisdição que caracteriza o policiamento num país com um policial para cada 1.845 cidadãos.

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As Provas que Existem e as que Não Existem

As provas materiais no caso Steven Tari são quase totalmente ausentes. Nenhum exame forense do suposto assassinato de Rita Herman foi realizado. Nenhum corpo foi recuperado por canais formais de investigação. A cena do crime — uma tenda numa aldeia de montanha acessível apenas a pé — nunca foi processada por técnicos forenses, porque esses técnicos não existiam ao alcance operacional do interior do Transgogol.

O que existe em seu lugar são depoimentos testemunhais, coletados principalmente em dois períodos: a operação de junho de 2006 na qual aproximadamente cinquenta seguidores de Tari, incluindo cerca de trinta meninas-flores, foram presos e publicamente o repudiaram; e a captura de 2007 e os processos legais subsequentes.

Os depoimentos são complicados pela dinâmica do abandono de cultos. Ex-seguidores que repudiam um líder de culto sob pressão das autoridades e de funcionários da igreja são simultaneamente testemunhas e participantes. Seus relatos sobre os crimes de Tari são moldados pela necessidade de se distanciar de sua própria cumplicidade, pelas expectativas das autoridades que recebem seus depoimentos e pelo trauma genuíno da exploração.

As alegações de canibalismo de 2007 ilustram esse problema probatório. Quando Tari foi preso, relatórios generalizados de canibalismo e rituais sacrificiais de sangue circularam tanto pela mídia local quanto internacional. No entanto, a polícia o acusou apenas de estupro. Isso poderia significar que as alegações de canibalismo eram exageradas ou fabricadas. Poderia também significar que as provas, embora críveis para os investigadores, não atendiam aos padrões probatórios exigidos para a persecução penal no Tribunal Nacional de Papua Nova Guiné. A lacuna entre alegação e acusação é o espaço onde residem as incertezas mais profundas deste caso.

Há ainda outra complicação. Nas sociedades melanésias, acusações de feitiçaria e assassinato ritual carregam um peso cultural que pode ao mesmo tempo ampliar e distorcer os relatos. O conceito de sanguma — feitiçaria — está profundamente enraizado nos sistemas de crenças papua-guineenses, e as alegações de ingestão de sangue e consumo de carne ressoam com ansiedades culturais preexistentes sobre poder espiritual e práticas maléficas. Isso não significa que as alegações contra Tari foram culturalmente fabricadas. Significa que existiam num contexto onde a fronteira entre relato factual e medo mitologizado é difícil de localizar de fora da comunidade.

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A Investigação: Captura, Julgamento e Fuga

O primeiro encontro de Tari com as forças de segurança ocorreu em 2005, quando a Polícia Real de Papua Nova Guiné o localizou e deteve. A detenção foi breve. Um pastor luterano chamado Logan Sapus, designado para aconselhar Tari, acabou por se converter ao culto e facilitou a fuga de Tari. O detalhe é extraordinário — um clérigo enviado para desprogramar um falso profeta tornou-se um verdadeiro crente — e fala do poder gravitacional do carisma de Tari numa região onde a fronteira entre o cristianismo ortodoxo e a inovação profética é frequentemente indistinta.

Nos dois anos seguintes, Tari permaneceu em liberdade nas aldeias montanhosas, continuando a recrutar meninas-flores e consolidar seus seguidores. Sua evasão era auxiliada pelo terreno, pela lealdade de seus seguidores e pelos recursos limitados da polícia de Madang.

A segunda captura veio em março de 2007 e exigiu uma operação de estilo militar. Aldeões rivais que haviam se tornado hostis à presença de Tari penetraram em seu reduto montanhoso na aldeia de Matepi. Um deles subiu numa árvore para obter sinal de celular e chamou as autoridades. A Unidade Fox de Madang — um esquadrão tático policial — foi mobilizada sob o comando do Chefe da Delegacia Jim Namora. Houve um tiroteio. Tari e seus seguidores resistiram com armas improvisadas antes que Tari fosse subjugado e levado à Delegacia de Jomba, depois transferido para a Prisão de Beon.

Os ferimentos de Tari da captura atrasaram sua comparência ao tribunal. Ele foi indiciado em outubro de 2007 por crimes sexuais. O julgamento correu no Tribunal Nacional de Papua Nova Guiné, e em outubro de 2010, o Juiz David Cannings declarou Tari culpado de quatro acusações de estupro em circunstâncias agravadas. As vítimas eram quatro meninas-flores entre quinze e dezessete anos. O tribunal constatou que Tari havia induzido cada vítima a ter relações sexuais abusando de sua posição de confiança, autoridade e poder — especificamente, dizendo a cada menina que ela precisava fazer sexo com ele para ir ao céu. O aparente consentimento de cada vítima foi considerado não livre e não voluntário.

Ele foi sentenciado a vinte anos de prisão.

A sentença durou menos de três anos. Em 21 de março de 2013, Steven Tari fugiu do Campo Prisional de Beon numa fuga em massa envolvendo quarenta outros detentos. Ele havia tentado fugir uma vez antes, em abril de 2010, e fora recapturado rapidamente. Desta vez, desapareceu no mesmo interior montanhoso que o havia abrigado antes.

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Os Suspeitos que Nenhum Sistema Conseguiu Conter

O caso Tari não apresenta o mistério convencional de um perpetrador desconhecido. O perpetrador era conhecido. Os crimes foram relatados. O desafio era a contenção — a incapacidade do sistema de justiça criminal de Papua Nova Guiné de processar o escopo completo dos crimes de Tari e impedir seu retorno às comunidades que havia terrorizado.

Os suspeitos estruturais, num certo sentido, são institucionais. A Igreja Luterana, que havia incubado Tari inconscientemente por meio de seu seminário e depois perdeu um de seus próprios pastores para o culto. A Polícia Real de Papua Nova Guiné, que o capturou duas vezes e o perdeu duas vezes. O Tribunal Nacional, que o condenou por quatro estupros quando as alegações abrangiam assassinato, canibalismo e a exploração sexual sistemática de crianças. O sistema penitenciário em Beon, que abrigava um dos detentos mais perigosos do país numa instalação da qual quarenta e um homens fugiram numa única noite.

Cada uma dessas instituições falhou de maneiras previsíveis. O fracasso da Igreja Luterana foi de supervisão — ela não tinha mecanismo para monitorar ex-alunos que se desviaram em áreas remotas. O fracasso da polícia foi de recursos — os policiais de Madang eram poucos e mal equipados para manter vigilância em terreno que derrotava o policiamento convencional. O fracasso judicial foi de capacidade probatória — o tribunal só podia condenar por acusações sustentadas por provas que atendessem a padrões legais, e as alegações de assassinato e canibalismo não conseguiram superar esse obstáculo. O fracasso prisional foi de infraestrutura — Beon era uma instalação da era colonial nunca projetada para detenção de alta segurança.

O próprio Tari existia nas lacunas entre essas capacidades institucionais, explorando o terreno, a lealdade de seus seguidores e o subfinanciamento crônico de cada instituição estatal incumbida de detê-lo.

Há mais um suspeito que jamais foi adequadamente investigado: Barmahal Herman, a mãe de Rita Herman e a autodenominada rainha das meninas-flores. De acordo com as alegações, foi Barmahal quem atraiu a própria filha para a tenda de Tari, ordenou-lhe que se submetesse ao estupro e depois participou do assassinato e do suposto consumo de carne. Se as alegações de assassinato forem verdadeiras, Barmahal Herman não era meramente cúmplice — ela era coautora. Seu destino após a desintegração do culto em 2006 não está documentado publicamente. Se ela estava entre os cinquenta seguidores que repudiaram Tari durante a operação de junho de 2006, se foi alguma vez interrogada pela polícia sobre a morte de sua filha e se ainda está viva são perguntas que nunca foram respondidas no registro público.

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O Veredicto Proferido pelo Facão

Durante cinco meses após sua fuga em março de 2013, Tari percorreu as aldeias montanhosas da área do Transgogol, retornando às comunidades onde seu culto havia inicialmente se enraizado. Ele não estava se escondendo. Operava abertamente, retomando as práticas que haviam definido seu culto.

No final de agosto de 2013, dois eventos desencadearam o fim. Numa terça-feira, Tari assassinou ritualisticamente Rose Wagum, de quinze anos, na aldeia. A tia de Rose, Merigin Wagum, e seu pai, Panu Wagum, estavam entre os que descobriram o ocorrido. No dia seguinte, quarta-feira, Tari tentou assassinar uma menina de quatorze anos. Ela sobreviveu.

A comunidade se organizou. Aproximadamente oitenta aldeões formaram dois grupos e se posicionaram para interceptar Tari. Na manhã de quinta-feira, 29 de agosto de 2013, encontraram-no realizando suas abluções matinais. Tari fugiu do primeiro grupo diretamente para o segundo. Feriu dois de seus atacantes antes de ser dominado.

Os aldeões o mataram com facões. A Dra. Juith Gawi, que mais tarde examinou o corpo exumado, descreveu os ferimentos: "Foi cortado e golpeado com facões nos dois braços e pernas, peito e estômago, o que revelou seus intestinos. Também foi castrado." Seu corpo foi amarrado com cordas de bambu, arrastado para um local isolado e enterrado em uma vala rasa. Um seguidor chamado Matus Ogmaba, de quinze anos, foi morto ao seu lado.

O chefe de polícia de Madang, Sylvester Kalaut, confirmou a morte e emitiu uma declaração que funcionou tanto como necrológio quanto como advertência: "Ele está morto agora e este pode ser o destino dos outros que também estão fugindo das autoridades, e estou alertando e insistindo com esses fugitivos para que se entreguem às autoridades."

O administrador distrital Lawrence Pitor ofereceu o epitáfio: "Quem vive pela espada, morre pela espada. Ele trouxe sua própria ruína pelo mal em que vivia."

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Onde as Coisas Estão

Steven Tari está morto. Morto desde 29 de agosto de 2013. Mas o caso que ele deixou para trás permanece irresolvido em todas as dimensões que importam.

O assassinato de Rita Herman jamais foi processado. As alegações de canibalismo jamais foram investigadas até uma conclusão judicial. As identidades e os destinos das dezenas — possivelmente centenas — de meninas-flores que passaram pelo culto de Tari ao longo de uma década de operação jamais foram sistematicamente documentados. Nenhuma contabilização abrangente das vítimas do culto foi sequer tentada.

Os aldeões que mataram Tari jamais foram indiciados. Num país onde a justiça das multidões é responsável por uma proporção significativa e crescente de homicídios, particularmente em casos relacionados a feitiçaria, o assassinato extrajudicial de um estuprador condenado e suposto assassino não atraiu nenhum interesse do Ministério Público. A morte de Matus Ogmaba, de quinze anos — morto junto com Tari aparentemente pelo crime de ser seu seguidor — não recebeu nenhum escrutínio legal.

Os remanescentes do culto de Tari jamais foram formalmente investigados. Se sua estrutura teológica e organizacional sobreviveu à sua morte, adaptou-se sob nova liderança ou se dissipou completamente é desconhecido. A resposta da Igreja Luterana — declarando Tari inimigo da igreja e aceitando a repudiação pública de ex-seguidores — abordou a dimensão teológica, mas não a criminal.

O que resta é um caso que ilumina os limites externos da justiça criminal em uma das nações geograficamente mais desafiadoras do mundo. Um homem cometeu crimes às claras, foi condenado por uma fração deles, fugiu da sentença por essa fração e foi morto pelas pessoas que suas instituições falharam em proteger. O sistema jurídico formal tocou no caso de forma breve e inadequada. O sistema informal de justiça comunitária proferiu um veredicto que foi final, brutal e — na ausência de qualquer alternativa — o único disponível.

O Vazio Institucional

O caso Steven Tari não é, em sua essência, um mistério de identidade. O perpetrador era conhecido. Sua localização era conhecida. Seus crimes eram conhecidos. O mistério é estrutural: como um homem operou uma empresa criminosa envolvendo milhares de pessoas, estupro sistemático de crianças e suposto assassinato ritual por mais de uma década numa nação soberana sem ser permanentemente detido?

A resposta reside no que se poderia chamar de vazio institucional — o espaço entre as estruturas formais do Estado papua-guineense e a realidade vivida de sua população rural. Papua Nova Guiné tem uma constituição, um sistema de tribunal nacional, uma polícia e um serviço penitenciário. No papel, essas instituições são adequadas para investigar, processar e encarcerar um líder de culto. Na prática, operam a uma fração de sua capacidade projetada.

Considere a proporção policial-população. Papua Nova Guiné tem aproximadamente um policial para cada 1.845 cidadãos, muito abaixo da recomendação das Nações Unidas de 2,2 por mil habitantes. Na Província de Madang, onde Tari operava, a proporção efetiva provavelmente é pior, porque os policiais estão concentrados na capital provincial enquanto o interior fica praticamente sem policiamento. A Unidade Fox que eventualmente capturou Tari era um esquadrão tático, não uma patrulha rural permanente. Seu acionamento exigiu um gatilho — um telefonema de um aldeão que subiu numa árvore para ter sinal — e não vigilância rotineira.

A dimensão judicial é igualmente reveladora. O Juiz David Cannings condenou Tari por quatro acusações de estupro. A sentença é um documento cuidadoso e juridicamente rigoroso. Mas o assassinato de Rita Herman, as alegações de canibalismo e a exploração sistemática de crianças com apenas oito anos não estavam diante do tribunal. A lacuna probatória não foi um fracasso da vontade judicial, mas da capacidade investigativa. Na ausência de infraestrutura forense, proteção a testemunhas e investigadores capazes de operar no interior do Transgogol, a promotoria só podia trazer acusações que o depoimento dos sobreviventes pudesse sustentar sem corroboração material.

O sistema penitenciário completa o fracasso institucional. O Campo Prisional de Beon era uma instalação de segurança mínima abrigando um homem condenado por estupro agravado a vinte anos de pena. A fuga em massa de março de 2013 — quarenta e um detentos, incluindo Tari — não foi uma anomalia, mas uma característica recorrente de um sistema penitenciário construído durante a era colonial e nunca atualizado para lidar com as demandas de encarceramento atuais do país.

O aspecto mais analiticamente significativo do caso é o papel da Igreja Luterana. Tari não era um estranho ao cristianismo — era um produto de sua infraestrutura institucional. Ele estudou num seminário luterano. Adotou a linguagem escatológica cristã. Seu sistema de meninas-flores foi apresentado como uma forma de comunhão divina. A resposta da igreja — declarando-o falso profeta e inimigo — foi teologicamente coerente, mas praticamente insuficiente. A questão mais profunda é se o próprio sistema de seminários — ao proporcionar formação teológica sem triagem psicológica adequada ou monitoramento pós-saída — criou um canal de manipulação carismática em comunidades onde a fronteira entre pastor e profeta é frequentemente indistinta.

O assassinato coletivo que encerrou a vida de Tari é o desafio analítico final do caso. A justiça comunitária em Papua Nova Guiné não é aberrante — é estrutural. Num país onde o sistema formal de justiça não alcança a maior parte da população, as comunidades mantiveram e adaptaram mecanismos pré-coloniais de resolução de conflitos e punição. Os oitenta aldeões que mataram Tari não agiam num vácuo de lei. Agiam num vácuo de capacidade estatal, preenchendo-o com o único mecanismo de justiça disponível para eles. Se isso constitui um fracasso do Estado de Direito ou uma adaptação à sua ausência é uma questão que vai muito além deste caso.

A morte de Matus Ogmaba, de quinze anos, ao lado de Tari merece atenção particular. Ogmaba era um seguidor, não um líder. Sua morte levanta a questão desconfortável da proporcionalidade na justiça comunitária — uma questão que Papua Nova Guiné enfrenta repetidamente no contexto da violência coletiva relacionada à feitiçaria, onde as acusadas de bruxaria são rotineiramente torturadas e mortas sem qualquer processo que se assemelhe a uma investigação. O mesmo mecanismo que proferiu um veredicto brutal, mas possivelmente justificado contra Tari também matou uma criança cuja responsabilidade, se havia alguma, jamais foi avaliada.

Finalmente, o caso ilumina um padrão que se repete em todo o Sul Global: o líder religioso carismático que emerge de uma lacuna institucional. Tari não era uma anomalia. Era produto de condições específicas — um sistema de seminários que formava líderes sem monitorar suas trajetórias pós-saída, comunidades desesperadas por salvação espiritual e material, e um aparato estatal excessivamente disperso para intervir até que o dano fosse catastrófico. Figuras semelhantes surgiram na Nigéria, no Brasil, nas Filipinas e em toda a África Subsaariana onde o cristianismo institucional se encontra com comunidades em rápida desorganização social. O caso Tari é distinto não em sua dinâmica, mas em sua extremidade, e na completude com que cada instituição incumbida de prevenir ou punir seus crimes deixou de fazê-lo.

A dimensão irresolvida deste caso não é quem cometeu os crimes. É quantos crimes foram cometidos, quantas vítimas permanecem não identificadas e se as condições institucionais que produziram Steven Tari foram significativamente alteradas na década que se seguiu à sua morte. As evidências sugerem que não.